IV FORO INTERNACIONAL SOBRE LA ESPIRITUALIDAD DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE AMÉRICA "ESPÍRITU DE LA MADRE TIERRA"

El Consejo Interamericano Sobre la Espiritualidad Indígena, CISEI A.C. y la Asociación para el Reconocimiento de la Cultura y las Tradiciones de los Pueblos Indígenas de México, UNDANI A.C., con el apoyo del Gobierno del Estado de Michoacán, convocaron al Cuarto Foro Internacional Sobre la Espiritualidad de los Pueblos Indígenas de América, cuyo tema central sería: "Espíritu de la Madre Tierra" realizado en la ciudad de Morelia, Michoacán, 21 al 24 de Septiembre del 2004.

Este Cuarto Foro incorporó una novedad en su organización y desarrollo, con el objeto de ir tejiendo puentes de entendimiento entre los pueblos ancestrales y la comunidad occidental.

1) El Teatro Ocampo fue, todas las tardes, el escenario donde escuchamos la voz de los ancianos y ancianas, Taitas y Guías espirituales de distintas tradiciones indígenas. Así recibimos sus mensajes, sus bendiciones y nos acercarnos a su cosmovisión, escuchamos su palabra.

2) Por otro lado, la Casa de la Cultura y el Museo Regional Michoacano nos acogieron por las mañanas en las que integrantes de los pueblos indígenas y académicos participaron en círculos de reflexión. Los temas que se debatieron son los mismos que hemos desarrollado en los tres Foros anteriores:
a) Cultura, espiritualidad y religión de los pueblos indígenas
b) Etnobotánica, biodiversidad, ciencias médicas y ciencias nuevas
c) Perspectiva jurídica: el derecho a la espiritualidad.

Se contó con 80 participantes, 40 representantes de naciones indígenas y 40 académicos destacados de los siguientes países: Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Estados Unidos, Francia, Guatemala, Israel, Italia, México, Panamá, Perú y Venezuela.

CONCLUSIONES:

CÍRCULO I: Cultura, espiritualidad y religión de los pueblos indígenas

1) El saber tradicional indígena y el conocimiento científico son complementarios. El CISEI intenta ser un espacio en donde ambos dialoguen, intercambien y se enriquezcan mutuamente en un pie de igualdad.

2) Dentro de la ciencia occidental, los llamados "nuevos paradigmas" constituyen una apertura que está confluyendo con muchos de los principios de las cosmovisiones originarias de América.

3) Se busca promover la convergencia del saber indígena con las nuevas corrientes de la ciencia occidental, tendiente a aportar a la construcción de un paradigma holístico para una nueva visión del mundo y de la realidad.

4) En este sentido, es importante la búsqueda de una metodología que procure conciliar el acercamiento sistemático de ambos mundos, a partir de un diálogo intercultural que esté sustentado en una relación humana de paridad.

5) Se facilitará la comprensión por parte de los abuelos de los términos utilizados por la ciencia occidental, haciendo más accesible el lenguaje académico, y así favorecer el diálogo intercultural.

6) Se profundizará en los estudios de la Neurociencia, la nueva Física, la Química y la Biología de nuestros días, con el aporte de la sabiduría tradicional indígena, en procura de una mejor comprensión del comportamiento humano sobre el tema de la espiritualidad.

7) La espiritualidad es fundamentalmente práctica y la indígena, en particular, se vive a través de la realización de ceremonias; el sentarse con los ancianos para escuchar sus voces, y en la experiencia vivencial como factor esencial para la comprensión del mundo indígena.

8) La espiritualidad indígena es un aporte para el mundo occidental en crisis, porque da herramientas a las personas para manejarse dentro de las complejidades de la vida cotidiana moderna.

9) Se manifestó lo difícil que es hablar de espiritualidad indígena, la que se comprende mejor cuando se realizan las diferentes ceremonias de los pueblos originarios.

10) Se concluyó asimismo que los pueblos originarios son, desde tiempos inmemorables, los guardianes de la Madre Tierra y de todo lo que consideran sagrado.

11) Las plantas maestras son utilizadas ancestralmente para el ejercicio de la medicina tradicional.

12) Cada pueblo tiene su propia cosmovisión a la que se debe respetar para lograr un mejor entendimiento.

CÍRCULO II: Etnobotánica, biodiversidad, ciencias médicas y ciencias nuevas

1) El diálogo entre la medicina tradicional indígena y la medicina occidental, específicamente las ciencias psicológicas aporta un camino a la búsqueda de la identidad, el aprecio y la aceptación de la diversidad humana para una sana convivencia.

2) La complementariedad entre el shamanismo de raíz indígena ancestral y el trabajo terapéutico de la psicología profunda y la psicología transpersonal, abren puertas a la transformación del yo a través de las plantas maestras.

3) El trabajo que realizan las plantas maestras y las medicinas tradicionales en el proceso de transformación de la conciencia, ayudan a la investigación profunda de los procesos arquetípicos de la conciencia humana en su nivel colectivo y en su nivel subjetivo individual.

4) La conexión con el espíritu redunda en la salud integral y ésto muchas veces se logra al trascender los estados duales de la mente, por ejemplo sometido-sometedor.

5) Las distintas plantas maestras o sustancias psicotrópicas en su estado natural son instrumentos de investigación de los planos inconscientes de la persona con sentido terapéutico.

6) Las ciencias de la salud de nuestro tiempo pueden nutrirse de la ciencia de la vida, legados de las tradiciones ancestrales, mediante el cultivo de la conciencia de sí mismo y del universo, el conocimiento del lenguaje del cuerpo y el uso de las energías presentes en los elementos sagrados de la naturaleza.

CIRCULO III: Perspectiva jurídica: el derecho a la espiritualidad.

1) Se coincidió en el uso de las leyes e instrumentos jurídicos internacionales para fortalecer y proteger los derechos de las comunidades indígenas.

2) Se reconoce el difícil acceso a la protección de los derechos de los pueblos ancestrales y al ejercicio del derecho a su espiritualidad en los sistemas jurídicos emanados del proceso de colonización. En consecuencia, las comunidades indígenas tienen que asumir el control del proceso de fortalecimiento de sus pueblos.

3) Se reconocen procesos legislativos en Ecuador, Venezuela, Estados Unidos, Panamá, que buscan incorporar los derechos de los pueblos indígenas a la libertad religiosa y al ejercicio de su medicina tradicional, entre otros.

4) Los pueblos indígenas desconocen los instrumentos internacionales que apoyan sus derechos a la espiritualidad, ceremonias y al uso y manejo de especies de uso sagrado.

5) Se hace necesario difundir estos instrumentos, junto con la información relacionada con su ratificación en su país.

6) Es importante promover la conformación de organismos de verificación de la aplicación de estos instrumentos, al igual que capacitar a los funcionarios encargados de su aplicación, tanto a nivel nacional como en el tránsito entre países.

7) Para el manejo de los instrumentos internacionales debe considerarse que los lugares sagrados y la Espiritualidad son considerados como patrimonio cultural, formas de vida, religión o creencias, los cuales deben ser tomados en cuenta para su aplicación.

8) Es primordial el enlace al interior de las organizaciones indígenas, para la demanda de sus derechos y para el fortalecimiento mutuo.

9) Una estrategia importante a seguir es darle seguimiento a través de incidir en las decisiones que se toman en los marcos internacionales y regionales de decisión en materia de libre comercio, ya que estos tienden a limitar cada vez más el ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas.

Universidad Indígena:

1) El tema de la Universidad Indígena es actualmente realidad en algunos países como Ecuador, en otros está en proceso o en proyecto, pero sin lugar a dudar está planteado como un tema prioritario a desarrollar.

2) Este Foro rescata la visión intercultural de la Universidad Indígena en la que pueden confluir los conocimientos de la civilización occidental con el de las culturas ancestrales del Continente americano.

3) El CISEI desde el primer Foro ha planteado la necesidad de una Universidad Indígena Itinerante, en la que puedan converger el mundo occidental y el ancestral en aras de revitalizar la espiritualidad de la humanidad y contribuir a desarrollar una cultura de paz, de respeto a la diversidad y sobre todo a la interculturalidad a través de puentes de entendimiento. En los próximos meses estaremos presentando una propuesta para la UNESCO.