CONFERENCIA: CREENCIA Y ESPIRITUALIDAD DE LA CULTURA ANDINA
Por: Beatriz Alvarez  (Kolla) – Carmelo Sardinas Ullpu   (Kolla)

Yo soy un descendiente de esa raza milenaria de la gran Nación del Colla Sullu. Esa gran Nación existió desde antes del Incaico, cuando se incorporó al Tawantisuyo, creció, aportó, en esa gran confederación; luego hace 509 años, desde que llegaron los españoles, en la época de la colonia, es donde más hemos sufrido todas las consecuencias, y luego cuando nacen las vidas republicanas, nuestra gran nación quedó dividida en varios países; nueve provincias del Noroeste argentino pertenecen a la gran Nación del Colla Sullu, dos provincias del Norte de Chile pertenecen a esa nación; en Bolivia hay cinco departamentos que pertenecen también a esa gran nación, de Perú el departamento de Puno, también formaba parte de la gran Nación del Colla Sullu.

Como pueblos originarios, nosotros tenemos una enseñanza por transmisión oral de nuestros abuelos, donde todavía está guardada la sabiduría de los pueblos, lamentablemente, tuvo que pasar un Pachacutec de dolor, una profecía de 500 años, el año 1992, cumplimos esa profecía que nos dejaron nuestros abuelos; a partir de ese momento, nosotros, podemos decir, pedimos la palabra, aquí estamos, no estamos muertos ni desaparecidos, a pesar de las luchas que presentaron nuestros pueblos, ¡estamos!, todo aquel que tiene rasgos morenos y cabellos negros, que se pregunten, a que etnia o a que cultura o a que raza pertenecen; pero también desde que llegan los republicanos, nos han hecho ver como extranjeros, dentro de nuestro propio país, por eso yo no me considero extranjero en este suelo, nosotros, ningún ser humano se puede sentir extranjero siendo del mismo continente, particularmente yo quiero hacer incapie, dentro de la creencia de los pueblos andinos, como estaban estructurados espiritualmente el hombre y la mujer de la cultura Andina. Nuestra cultura nace de una dualidad y en nuestra creencia hay un padre y hay una madre, por eso las plantas son macho y hembra, las piedras son macho y hembra.

En nuestra creencia, después del aporte que hizo en el Colla Sullu, el Colla Sullu Tawantisuyo; lo que los incas hicieron es recoger toda esa sabiduría, de otros pueblos, de otras naciones anteriores al incario. Hay un aporte de diferentes culturas de los Chimú, Chavin de Wantar, los Paracas, Nazcas y fundamentalmente de la cultura Tiwanacota, que es la cultura más antigua; por eso, el ombligo del mundo andino es Tiwanaco; Tiwanaco fue un centro de investigación astrológica, que hoy es conocido como las ruinas. Tiwanaco, realmente, en otras épocas era un pueblo floreciente, por eso nosotros cuando hablamos de 5.509 años tomamos como base inicial de la época floreciente de la cultura Tiwanacota.

Ellos fueron los primeros hombres que tomaron contacto con el espíritu de la Madre Tierra, con la Pacha Mama; Pacha para nosotros es tiempo y espacio, Mama es la madre, al tomar contacto con el espíritu fueron los primeros chasquis; caminando bajaron hasta Tierra del Fuego y luego subieron hasta Alaska, para poder unir la cadena de la humanidad dentro de la diversidad, con ese conocimiento de la medicina, con ese conocimiento de la espiritualidad. Luego han pasado otras épocas, otros tiempos, que nuestros abuelos tomaron contacto con el espíritu del agua, por eso que nuestros abuelos eran navegantes, precisamente escrito por los propios españoles. Cuando entra Francisco Pizarro, cerca de Panamá, en el Océano Pacífico, entran cuatro barcazas, dicen ellos que salieron de las costas del Perú, esas cuatro barcazas iban a buscar intercambio de la medicina y fueron asesinados todos. Solamente a uno salvaron, a Felipillo, que en un año aprendió a hablar el castellano, él fue el intérprete para entrar en el Tawantinsuyu.

La creencia de nuestros abuelos, estaba relacionada con lo que es la Naturaleza, el respeto a la vida misma, para nosotros hay cuatro elementos sagrados: el primer elemento es el Fuego, por eso nosotros decimos nuestro Ninamachula o Ninaechochila que es en aimara, achachila; machula en runacine en quechua, que es nuestro abuelo; por eso decimos Mama Cocha al mar, la Madre Agua; Pacha Mama a la Madre Tierra, Madre Universo; nosotros decimos Guairataita o Guairatata, nuestro Padre Viento; hay dos elementos masculinos y dos elementos femeninos, marcando la dualidad; en nuestra creencia, nuestro cuerpo funciona acorde a los cuatro elementos naturales de la vida; nuestra sangre representa al agua que es la mayor cantidad, casi el 89%, nuestra carne representa a la Madre Tierra, a la Pacha Mama; al Abuelo Fuego representa nuestro corazón, que es el lugar donde guardamos el mayor calor y el aire que respiramos en homenaje al Viento; en base a esos cuatro elementos estaban hechos nuestros instrumentos, nuestras ceremonias que son sagradas; por eso nosotros tenemos aquí esta quipala, los siete colores del arcoíris, los siete colores desde el espacio cósmico que ellos supieron captar ese conocimiento; yo tengo un chulu puesto, olluchu en aimara o chullu en quechua; pero tienen un significado; nosotros, por nuestra creencia, respetamos a nuestros mayores porque son ellos los que nos trasmiten sabiduría. El hombre desde que nace hasta los 7 años es educado en familia; desde los 7 años hasta los 14 pasan a terceros para ser educados; de los 14 a los 21 es la edad donde se consagraba a través del guarachicchu; desde los 21 a 28 años era obligatorio el casamiento; desde los 28 años a los 35 era obligatorio ocupar cargos adhonore; no había dinero, nadie cobraba sueldo; de 35 a 42 años tenía que cumplir el último cargo; después del gilacata viene el mayor, con conocimiento; de 42 a 49 años cumplidos todo, a partir de ese momento el hombre se volcaba al conocimiento, es donde justamente nosotros hemos cumplido esa etapa, siguiendo los pasos de nuestros abuelos; estamos hablando con ustedes, si no, no lo podríamos hacer, es decir, acá hay una regla, nosotros no podemos violar; son normas sagradas que nos han dejado nuestros abuelos; a pesar del tiempo, a pesar de que los españoles que quemaron durante siete días las Escrituras Mayas; en el Qosqo durante cinco días quemaron nuestros Quipus, que era la escritura sagrada; cuando los españoles llegan de Cajamarca a Qosqo quedaron pocos sabios para nosotros. Los Jamantas eran científicos, sabios en conocimiento de astrología, astronomía, medicina, arquitectura o ingeniería; se reunieron por última vez, pidieron tomar contacto con el espacio cósmico ¿qué había pasado?. Por eso los sabios tenían esa vincha mal llamada wincha que usaban en la cabeza, para nosotros es el mascaipacha, que por un lado tiene la pluma del cóndor, y el más chiquito la pluma del colibrí; no era simplemente un adorno, era que a través de ese mascaipacha se contactaban con el espacio cósmico.

Pero la cultura que vino de otro continente no lo supo entender, como lo van a entender si ellos para salir de allá no sabían que el planeta era redondo y nuestros abuelos Tiwanacotas ya lo sabían, como iban a saber que nuestros abuelos ya habían operado el cerebro y el corazón; y creo que ni hace 50 años se hizo por primera vez una operación de corazón, la hizo Christian Barnard, fue el primer hombre que hizo un trasplante de corazón en esta cultura, “tan avanzada”.

Nuestros abuelos reciben un mensaje, dicen que iban a ser saqueadas nuestras casas de estudio; iban a ser profanados los cementerios, las Chulpas donde descansaban nuestros abuelos; que nuestras mujeres iban a ser violadas, íbamos a pasar un Pachacutec de dolor que eran los 500 años; a partir de ese momento nuestro padre Sol se iba a esconder, que la enseñanza iba a ser trasmitida de padres a hijos, de madres a hijas oralmente; si es posible nuestro idioma, todo aquel que se identificaba con nuestra cultura era castigado, fundamentalmente por el clero; por eso existió la ley del requerimiento, por eso existió la ley de inquisición; que todavía en las minas de Potosí, adentro, en los 365 bocaminas, existe la inquisición; el alcalde de Potosí hace como 15 años que se viene negando a determinar, para enseñar al mundo lo que fue la inquisición con los casi 8.000.000 de hermanos muertos en esas minas.

Todo esto forma parte de nuestra creencia, que nuestros abuelos a través de ese conocimiento nos supieron trasmitir, y nosotros supimos guardar; una de las cosas que hemos aprendido es respetar a nuestros mayores, porque así es el conocimiento que nos han dejado, estamos aquí lógicamente, estamos lejos de nuestro lugar de nacimiento, quizás para algunos somos extranjeros, inmigrantes, quizás para otros somos ilegales; nosotros decimos que ningún ser humano es ilegal; la ley de la vida al ser humano le indica a dónde va a elegir vivir; pero también hay intereses creados cuando se habla de nuestra creencia; nosotros no tenemos libertad de culto, todavía, cualquier religión foránea aquí tiene libertad de culto, pero también nosotros estamos con la ley 23.302 para hacer cumplir; con la ley 169 de la O.I.T. que es la cual nos ampara como leyes internacionales; como en un Estado, como en Argentina íbamos  a hablar de nuestras cosas, por lo menos hace 10 años atrás, cuando el estado argentino dijo que aquí no había indios; yo creo que la enseñanza impartida desde Occidente es lo que contaminó, aquí hay una cultura, una civilización que no acepta a aquel que es diferente, nosotros no estamos en contra de nadie; pero sí estamos en contra de la contaminación, en contra de la destrucción de la humanidad, que es lo que supieron guardar nuestros abuelos; supieron cuidar los ríos, sin contaminar, un ejemplo, hicieron acueductos que subieron fuera de nivel, sin ninguna maquinaria, sin contaminar al río; las grandes construcciones que se hicieron en Sacsaywaman, con 40 toneladas de piedras cada una, sin haber contaminado ni el aire, ni el agua, ni la madre Tierra; entonces lo que la ciencia moderna, la tecnología va a tener que escuchar sí o sí, sino todos vamos derecho a morir. Hace un rato una hermana hablaba de alimentos trangénicos, es un manipuleo total, no se puede romper el equilibrio de la Naturaleza, no se puede violar, porque son reglas sagradas para nosotros; cuando se habla de alimentos, no es que solamente le agregan calcio, lo peor de todo es que en todo alimento envasado hay componentes químicos como conservantes; eso es lo que perjudica, nos hace reventar, adentro produce el cáncer, eso es cancerígeno; eso sería importante que nosotros sepamos, ¿por qué nosotros nos resistimos a consumir los alimentos naturales? Así perfeccionaron  nuestros abuelos, la papa, sacando de una planta venenosa, la fueron perfeccionando; la hermana habló de la quinua y el amaranto, pero no habló de la quihuicha que es otro de los elementos básicos; cada uno de estos alimentos fue perfeccionado; nosotros sabemos que hay dos energías, las plantas reciben la energía del Sol que es la energía masculina y desde las raíces reciben la energía femenina que es de la Pacha Mama; esas dos energías dan vida. Cuando alguien me pregunta si creemos en Dios, si somos cristianos; en realidad fuimos obligados a ser cristianos, fuimos impuestos; por eso mi nombre es Carmelo que quiere decir según el diccionario, el fruto de una viña, debe ser el racimo, y está en hebreo, yo no tengo nada que ver con la cultura hebrea; no estoy en contra, respeto, pero esa imposición hemos sufrido. Entonces ya que para nosotros Dios es aquel que nos da alimento, aquel que nos da vida, pero no hay un solo Dios, cada cultura tiene su creencia propia; yo creo que es importante que se respete a todas las culturas, con su conocimiento, con su filosofía; y como es, porque es diferente a otro; pero la cultura Occidental no aprendió a respetar sino a someter y a obligar, el que no está con él es el enemigo; el que no era católico, apostólico, romano; era un hereje, terminaba en la hoguera; no podemos pretender hoy que todos tengan la misma ideología política, no podemos pretender que todos sean iguales, somos diversos, pueblos diversos; como marca nuestra Quipala, aquí están los pueblos unidos unos con otros; nadie invade a nadie, todos tienen los mismos derechos, que es la regla sagrada que nos han dejado nuestros abuelos. En esta Quipala nadie viola a nadie, esas son las medidas sagradas que sacaron nuestros abuelos desde el espacio cósmico. Qué es la Chacana, mal llamada hoy la fiesta de la cruz; para nosotros la Chacana es la constelación del Sur; porque nosotros cada vez que tocamos nuestros instrumentos, cada vez que bailamos, giramos siempre hacia la izquierda, desde el lado austral; nuestra Madre Tierra gira hacia la izquierda y ¿por qué después damos una sola vuelta hacia la derecha? Porque los océanos funcionarían así, sube por el Océano Pacífico y bajo por el Atlántico, eso es el equilibrio; el agua gira así y la Pacha Mama así; ese es el equilibrio; entonces, no eran tan ignorantes; pero nos llamaron indios; ahora ellos dicen que nos llamaron así porque Colón se equivocó, pensó que había llegado a las Indias.

Decir inculto a una persona, es incultura, incompleto, es decir que no está completo, así que la palabra in es in y Dios es Dios, nos llamaron los sin Dios, también dijeron que nosotros no teníamos alma y después descubrieron que nosotros teníamos alma. Entonces hoy en día, lamentablemente, la enseñanza de la primaria, secundaria y universidad nos encuadran en una casilla, en una pared de 4x4, nos enseñan todo lo que es la cultura Occidental, donde los pueblos originarios no tienen derecho, no tienen llegada y por que no compartir, porque no hacen intercambio cultural; estas charlas por que no se dan en las Universidades, en la escuela secundaria; si algunos docentes, algunos profesores, por favor le pedimos, no le cobramos nada, vamos a ir a hablar de esto, es importante.

La hermana que estuvo antes dijo, que bueno, nosotros tenemos que buscar la sabiduría de este continente, todo hombre y mujer que nació bajo el calor de nuestro Padre Sol y bajo el respeto de nuestra Pachamama tiene la misma necesidad que nosotros, más allá de que su color sea diferente; nosotros no estamos con la discriminación por la discriminación, lo que queremos que la sociedad tome conciencia, la sociedad tiene que aprender a respetar, tiene que aprender a convivir, a compartir; yo creo que es fundamental para ir acompañados y todos juntos; para el bienestar de todos. Nosotros decimos que siempre la cultura Occidental ha traído la vaca como alimento principal y por otro lado nuestros abuelos, de varios grupos de amerindios, supieron perfeccionar a la llama para que su carne tenga 0% de colesterol, la vaca tiene un porcentaje alto en colesterol; comparando las dos culturas, nuestros abuelos en caso de sequía supieron deshidratar la papa para que durara 100 a 150 años, sin heladeras, sin la tecnología moderna de hoy; no solamente la papa; también el maíz.

Los antropólogos y los arqueólogos cuando encuentran algunas de nuestras cosas, pero ellos siempre tienen una óptica, una visión, que los libros estuvieron escritos, como también la palabra indio, quisieron confundir; entonces cuando encuentran figuras, dicen por ejemplo, de las figuras escalonadas, que seguramente había un sacrificio humano; si supieran que era ese lugar, pero todavía no es el momento; por eso nuestros pueblos hoy en día están en plena recuperación, estamos nuevamente reuniéndonos año tras año, entre quechuas, aimara, y todos los demás pueblos para poder profundizar esto y tener más datos fehacientes para poder decir, bueno podemos enseñar a caminar por el buen camino a toda la sociedad; podemos caminar juntos, agarrándonos de las manos, respetando toda la sabiduría que dejaron nuestros abuelos, yo creo que es eso el inicio.

Acá yo tengo la Quipala, Quipala no tiene traducción, para nosotros en quechua seria el grito, cuando uno llega, por ejemplo, a una cumbre, cuando logra algo, es el grito que sabemos tener nosotros; ¡quipui!, es el grito que se da, como un logro; tampoco es el triunfo; entonces Quipala, quiere decir el grito del logro, está flameando en lo alto; eso es la Quipala, la etimología de la palabra es eso, pero también, en estas repúblicas cada uno tenemos nuestros símbolos, nuestras banderas, acá tenemos la azul y blanca, en Bolivia es roja, amarilla y verde; así cada país, pero al estilo Occidental, es la copia nada más ni nada menos de la bandera Occidental y también las Repúblicas se han hecho con las mismas estructuras, con los mismos pensamientos; por eso las bases de Juan Bautista Alberdi dio efecto, porque quería una sociedad francesa, una economía inglesa, y que bueno, los originarios de aquí había que exterminarlos; ustedes saben mejor que yo, habrán leído las cartas de Sarmiento cuando le manda a Mitre en la guerra de la Triple Alianza, por ejemplo, cuando manda matar a los hermanos del Sur; primero eran las orejas y después descubren que que había hermanos que andaban sin orejas y pidió los testículos del hombre y los dos senos de la mujer; entonces yo creo que para hablar de la historia hay que saber clasificar, hay personalidades y personajes; lo peor de todo es que los personajes figuran como personalidades, eso es un grave error; bueno, pero dicen que los errores sirven para no volver a cometerlos, pero lamentablemente seguimos cometiéndolos, no nosotros, pero quizá los superiores en estos países poderosos, son los que comenten día a día; que hoy en día tenemos, justamente, el exterminio de una raza, de una cultura, nada más por que es diferente, por que no se acepta, lógicamente es importante aclarar esto; se debe respetar a cada pueblo con su sabiduría, con su filosofía; no podemos pretender que en este momento los países árabes, sean los nuevos súbditos de los países poderosos; yo creo que ahí está bien marcado el tema de la espiritualidad, ellos están muy arraigados con esto, pero a nosotros desde cuando llegaron nos dañaron, primero empezaron por ahí, a nuestros sabios, ninguno se salvó, a todos los mataron, en cambio con los países árabes no lo pudieron hacer, bueno, aquí siempre hay alguien; nosotros decimos que tenemos nuestros guardianes del tiempo y espacio, tenemos nuestros protectores; por eso estamos aquí, no nos pudieron exterminar, estamos aquí para compartir, para aprender de ustedes, y nosotros explicar algo de lo nuestro; esto no es solamente una crítica, sino es un diálogo entre hermanos y hermanas; particularmente agradezco a todos ustedes que hayan venido para escuchar, quizás la versión contada así, como pueblo originario.

Yo nací en una comunidad, para nosotros la comunidad es aillu, la familia, quizá mis comunidades han subsistido porque desde el camino carretero, que hace 30 años que se hizo, 80 kilómetros hay que caminar por el río, entonces no entran los turistas ni los criollos; no entran porque hay que cruzar el río que llega a la cintura; pero en los lugares donde ha llegado la llamada “civilización”, se han descivilizado nuestros hermanos, han perdido su identidad; entonces nosotros agradecemos a nuestros abuelos por habernos educado en ese lugar; además por pertenecer, porque de alguna forma nuestros genes están comunicados con ellos, nosotros sabemos que nuestros mayores están con nosotros permanentemente, ellos son nuestros guardianes, ellos fueron los que nos enseñaron, lo que nos van a enseñar, van a enseñar a mis nietos, a mis tataranietos; para que en el bien común podamos transitar todos juntos. Muchísimas gracias.

Sra. Beatriz Alvarez.

Hermanos muy buenas tardes, vamos a hacer un minuto de silencio por la paz......

A nuestros abuelos les dijeron, les mintieron en el pasado, en el hecho de que no tenían espíritu, los genocidas conquistadores eran superiores, pero ya hemos visto la verdad; que al destruir a la Pacha Mama era nuestra destrucción, eso decían muchos abuelos. En la comunidad quechua, aimara, todo es colectivo. En la comunidad, por la naturaleza de cada ser humano está construido de la combinación comunitaria del sol y de la tierra, agua, aire, tiene el individuo. El hombre no es el más importante, sino la comunidad. Bueno hermanos yo no tengo una preparación de facultad, simplemente soy una persona sencilla. Vamos a hablar sobre el espíritu de nosotros; a nosotros nos han dicho que no teníamos espíritu, tantas cosas, siempre han tratado de rebajarnos, de someternos; sabemos que hay un espíritu en todo, que está el espíritu en la Naturaleza. Por eso debemos respetarla, vivir en armonía con la Naturaleza, el hombre blanco debería comprender esto, los aborígenes hemos vivido en paz con  poco o mucho, pero en armonía con la Naturaleza, eso es lo que nos da alegría al espíritu, es una maravilla. El hombre dice ser civilizado, pero lo que yo  veo que es un ser incivilizado y tenemos la experiencia para pensar así, con lo que han hecho con nosotros. Han ocupado nuestras tierras, ahí viven tranquilos y hacen cosas malas con las tierras. Esta pobre tierra está sufriendo terriblemente, dentro de poco no tendremos más alimento, que va hacer del futuro de nuestros niños y las futuras generaciones.

Reflexionemos todos juntos indios y no indios y tratemos de cambiar esto, debemos estar más unidos que nunca si queremos modificar este presente para un futuro en paz, armonía y amor.

Gracias por haberme escuchado.